智慧。」第十六、十七节大家一同来读,「圣经都是上帝所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的;叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。」再一次,「 圣经都是上帝所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的;叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。」我们最後看彼得後书第一章二十和二十一节,翻到我们大家一同来读 :「第一要紧的,该知道经上所有的预言,没有可随私意解说的;因为预言从来没有出於人意的,乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」大家再念一次,第二十一节「因为预言从来没有出於人意的,乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」「人受圣灵感动说出上帝的话来。」 我们大家再一次低头祷告:「主啊,我们感谢,因为你的恩你的爱吸引我们到你面。恳求你这个时候藉着你真理的圣灵,就是启示圣经的上帝对我们每一个人理性光照,引导我们,对我们心灵的深处说话。主啊,求主你开通我们的心窍,求主你引导我们的思想,使我们以悟性来到你的面前,领受真理给我们建立的信仰,你听我们的祷告,把你无用的仆人交托给你,求主你给讲的、译的同感一灵把你的真理传讲得清楚,叫我们众人被你引导,进入你那测不透丰盛真理的奥秘的深处里面。主啊,你听我 们的祷告,我们在你面前这样祈求,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们 。」(Please a little bit increse the bass, thank you very much.)这样你们就不会太刺耳了,因为有一些的声音如果低音不够的时候,你听了十五分钟会感到很疲倦,现在盼望比较平衡一点。
好,我们就开始今天的讲座了,我们提到了神的启示有两个大的范围 。第一个范围就是普遍的启示,普遍的启示是赐给每一个人的,普遍启示的目的乃是要叫人认识某一部份真理,也就是对神自己有一些基本的了解。所以「上帝的事情人所「能」知道的」,换句话说那些人 「不能知道」的不在这个范围(普遍启示)里面。「隐藏事是属耶和华, 但是显明出来的事是给我们的」(参:申命记:29 章 29 节) ,所以神就把一些显明的事告诉我们了,把另外一些隐藏的事等到时间到了才慢慢启示出来。在马丁路德的神学思想里面, 有神显明的一部份,the revealed part of God, and another part is hidden of God. 被隐藏的上帝的那一面和向人显明出来的神的这一面,有不同的地方,但是却绝对不可能在被显明出来的一部份与隐藏的一部份是冲突矛盾,那是不可能的。那么在显明给我们知道的这些,在自然界中间人人可知道的这个叫做「普遍的启示」。(这只笔不行,昨天有哪一个人带笔来,今天有没有再带来?有没有,这个笔写了就不能擦。今天这只笔,又有没有给我海报纸,所以对讲员招待不周。谢谢你,这个笔就可以擦掉了。所以罪恶有两种,一种是不可赦免的,一种是可赦免的。没有办法擦掉。用口水吧,没有错啊,虽然不大卫生,但是没有错,耶稣用口水医治过人的。)好了,我们讲下去了。那么,这个普遍启示是神赐给每一个人的,普遍启示是在被造界的时空中间没有收回过的。所以当太阳还继续出现的时候,宇宙还继续运行的时候,也就是神的荣耀继续不断彰显的一天,普遍启示未曾停止过,这是继续不断照常的启示,这是一个 consistency。所以我们每次看见宇宙的奥秘,创造的荣耀,我们就看见神是存在的。但是这位存在的上帝是一位怎样的上帝?这就不是普遍启示所能告诉我们的了。而普遍启示成为我们对神信仰很基本的种子,这是一部份的真理,这个起步的真理和起步的信心我们绝对不能压制它,因为罗马书告诉我们,「上帝的忿怒临到那些压制真理的人」,和合译本译成「抵挡真理」(罗马书:1 章 18 节),但是希腊文原文的意思是「压制真理」。 换句话说神已经把这个普遍的启示赐给人了,所以人已经知道神是存在的,已经知道神在不见界中间与能见界的受造有一个不可分割的关系。而这个初步的真理的认识就成为一个信心的小种子,这个启示已经放在人里面。 所以从外界来说,「造化」是神存在的见证。从内证来说,「直觉」是神存在的内证。从外面,从里面神印证他是存在的。所以普遍启示的外在见证 (external witness) 叫做「创造」 (creation), 内在的见证 (internal witness) 叫做「直觉」 (intuition)。康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 是一个不容易随便讲信仰的人,所以在他的哲学系统里面把这个「知界」分成两个范围,一个是「本体界」 (noumenal world) , 第二个是「现象界」 (phenomenal world),phenomenal world 就是「现象界」。 「现象界」就是在我们可以接触的范围中间可看到的现象,这个感观世界的接触点叫做「 现象界」。但是这些现象界所给我们的,无论透过理性的分析,或者感观的传递所得到的知识非常皮毛的。所以我们的知识只能在这个范围里面。在现象里面有「本体界」,而这本体界不是人的理性可以达到的。 换句话说, 本体界是一个不可能知道的界,这个在德文叫做 Ding unsicht, 的意思就是物的自体, 这个用英文表达就是 thing-in-itself。这个 thing-in-itself 的意思是什么呢?你现在看看一个人,你看见的就是他的鼻子,他的面孔,他的体态,他的姿势等等。但是人之所以是人,那个人的本体到底是什么呢?你没有办法完全去摸到他,所以你所见到的一切都是现象,不是本体。比较靠近佛学的名词来说, 这个叫做「物如」, 比较靠近佛学的名词。
thing in itself. 这个 Ding unsicht 是物的自体, 或作物的自体 ,这个叫做「本体界」,这个无法知道的。所以,从康德的思想来看 ,我们的知识所能到的范围限制不过是在 phenomenal world 里面,但是在本体界里面,我们没有办法知道。那么,如果你问康德,「那个本体界里面的东西到底是什么呢?」他说在本体界里面一共有三样的东西。第一样的东西就是关於神的本身 ,所以我们没有办法知道。第二就是不朽的本身,我们没有办法知道什么叫做「不朽」,第三个就是自由的本身,什么叫做 liberty 我们不知道。所以 God, Liberty and Immortality 三件事情是属於本体界的。那么,这样,康德就留下了英国可能达到一个不可知论 (Agnosticism) 的开始。不可知论者是比较诚实的人,就像孔子说的 「知为知之,不知为不知,是知也」(《论语》为政第二)。但是如果他不知,他就代表全人类说「全人类没有人可以知」,那个用知表不知。 Wrongly replace all the human being by saying 'nobody can know bescause only simply he cannot know. 所以就是这样的简单。所以不可知论是一个又诚实,又不诚实的东西。好,现在我要你用你的头脑了,你说「知不知」?他说「我不能知。」那么不能知是表示「真的不能知」吗?他说「真的不能知。」那么 ,你真正知道是你不能知吗?他说「我明明知道我是不能知」,所以他正在用他的「知」表达他「不能知」。因为他自己不能知,他就代表全世界,所以全世界的人都不能知。而这些人在十九世纪是很聪明 ,很聪明的人。最重要的代表人物有两个,第一个是赫胥黎 (Thomas Henry Huxley, 1825-95), 另外一个是史宾塞 (Herbert Spencer, 1820-1903),史宾塞和赫胥黎是两个很大的不可知论者。那么对不可知论他们认为 No possibility of knowing the ultimate reality in the universe. 但是他们讲这些话的时候好像他们很懂得这就是一个「可知」的事实一样。我们应当用怎样的态度来面对这种思想? 很简单, 我个人是用 Agnostic attitude to response the agnosticism. 以不可知论来对付不可知论。 同样的,可以用怀疑 (Skeptic) 的精神来处理怀疑论 (Skepticism)。 所以史宾塞有一次在一个科学的会议里面, 这个大科学家, 又是社会学家,他说「 I think there is nothing abslute in the world. 」(世界上没有任何东西是绝对的)「 There is nothing abslute in the world. 」他讲完了以後,他就坐下来了。 有一个年轻人就站起来, 他说「 Mr. Spencer, did you say there is nothing abslute in the world? 」(史宾塞先生, 你是说世界上没有任何东西是绝对的是吗 ? )「 Yes, I did say it. 」「 Do you believe that? 」「 I beleive it. I believe there is nothing abslute. 」「 Do you beleive that theory abslutely. 」(你绝对相信这个理论吗? ) 「 Um....yeh.....I beleive abslutely that there is nothing abslute. 」(嗯.... 我绝对相信世界上没有绝对的事情。)你看见这个毛病吗?所以那一些不可知论和怀疑论理论的基础本身就是一个 self defeating theory。 所以当康德提到「我们没有办法到那个 世界」的时候,他先把自己站在一个「否定启示」的地位来讲。因为康德否定了 revelation, 康德就站在一个没有启示可能的地步来讨 论本体界,很自然他就达到那个答案去了。但是康德不要基督徒随便接受信仰,这正是我今天也盼望基督徒不随便接受信仰,我们不可以 随因为别人信耶稣我也跟着信耶稣,那种信徒做我教会的会友,我就会把他踢出去。但是相反的,你也不能因为别人不信,你也随便跟着不信。因为那样的人应当把他踢进来。从头好好教导他,因为这个信仰的问题不是「跟人跑」的问题,你自己要有责任感。那么,当康德反对所有对上帝存在