福音与神迹奇事 (马可福音一章21-45节) 李马可牧师
让我们继续看马可福音第一章，今天我们要看一段比较长的经文，就是第21－45节：
到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。”耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧!”污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”耶稣的名声就传遍了加利利的四方。
他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。西门的岳母正害热病躺着，就有人告诉耶稣。耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服侍他们。天晚日落的时候，有人带着一切害病的和被鬼附的，来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。
次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。西门和同伴追了他去，遇见了就对他说：“众人都找你。”耶稣对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。
有一个长大麻风的来求耶稣，向他跪下，说：“你若肯，必能叫我洁净了。”耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”大麻风即时离开他，他就洁净了。耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。
这段经文主要是谈到主耶稣行医病和赶鬼的神迹。今天我们要重点的谈论传福音和神迹奇事的关系。你认为神迹奇事在传福音的工作上占什么样的位置呢？在福音书里，神迹奇事跟传福音经常扯上关系，那么，在你传福音的过程里，你有没有帮人医病赶鬼呢？还是你认为神迹奇事在传福音的工作上不是太重要，它是可有可无的，传福音不一定要有神迹奇事，有是好的，没有也行。但是我们不能忽略一个事实，就是四福音书里记载了许多神迹奇事。那么，你需要问一个问题就是，主耶稣为什么要行那么多的神迹奇事呢？问题是，如果神迹奇事不重要，为什么福音书要将它们记下来呢？根据粗略的计算，主耶稣的教导和神迹奇事大约是各占一半。如果你把神迹奇事从福音书里抽出来，福音书的篇幅可能只剩下一半。所以我们必须要问，为什么福音书要记载那么多的神迹奇事呢？究竟神迹奇事跟传福音是什么样的一种关系呢？
这样的话题很少在教会的讲道信息中提到。很多基督徒对这方面的教导了解得很有限，甚至是非常的肤浅。所以今天我打算跟大家重点的谈论这个话题。我们不能否认传福音跟医病赶鬼是分不开的。这一点你必须要弄清楚，千万不要以为这是可有可无的。如果是可有可无，为什么福音书要花那么多的篇幅记载主耶稣所行的神迹奇事呢？如果神迹奇事是不重要的，为什么福音书不单单记载主耶稣的教导呢？由此可见，传福音跟神迹奇事有着密切的关系，是不可以分开的。
那么，传福音和神迹奇事存在着一种什么样的关系呢？你可以说，神迹奇事是用来证实所传的福音。请大家留意“证实”这两个字，每个人都懂得说一些道理，怎样才能够证实你所说的是真理呢？所以主耶稣也会透过神迹来证实他所说的话。在马可福音第二章1-12节，我们就可以看到一个例子。那里说到一个瘫子被人抬到主耶稣那里，主就对那瘫子说：“小子，你的罪得赦免了”。“你的罪得赦免了”这一句话谁都可以说，你可以向你的同事说：“你的罪得赦免了”，难道他真的因你这一句话罪就得到赦免了吗？每个人都可以这样说，但是，如何证实你所说的是真的呢？这就是当时在场的文士和法利赛向耶稣发出的质问。所以在第9节，主耶稣就问他们：“宣告瘫子的罪得赦免，相对命令他拿起褥子行走，哪一样容易呢？”主耶稣在第10-11接着又说：“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。”主耶稣这样做的目的，就是要证实他不是在空谈，因为他的确有能力赦免我们的罪。所以神迹奇事是用来证实我们所传讲的福音是来自神的。
在这里我也想补充一点就是，虽然神迹奇事可以用来证实福音的真实，但是，这不等于我们就应该推广权能布道或者医病大会。今天流行的权能布道或者医病大会，他们是想证实什么呢？在聚会中，有些人的病确实得到医治，神迹也确实发生了，但是当聚会结束后，你得到什么信息呢？只有一个信息：就是耶稣可以医治各式各样的病，医病成为了信息的焦点。他们不是用医病来证实那更重要的属灵信息，那些来参加聚会的人都是为了医病或者看神迹而来。当医病成为了传福音的焦点时，这是非常危险的，这也不是圣经的强调。
根据圣经的教导，神迹奇事是为了证实我们所传讲的福音，我们的目标是传耶稣基督的福音，劝人悔改信福音，而不是推广神迹或者医病。这个先后次序一定要看清楚，因为两者有很大的区别，颠倒了次序也会使我们所传讲的福音变质。
我们要证实的是耶稣基督救恩的信息。让我们思想一下瘫子的例子，究竟对人说你的罪赦免了容易，还是叫瘫子起来行走容易呢？答案是：两者都是不可能的，因为两者都需要非常大的能力才能成就。没有能力又如何能够叫瘫子起来行走呢？没有能力你凭什么赦免人的罪呢？关键就在乎能力，没有能力一切就成了空谈。
如果我问你：叫人重生得救容易？还是叫人从死里复活容易呢？一般人都会认为，叫人重生得救比较容易，只要你能够说服对方相信耶稣，这样他就重生得救了。但是要叫死人复活就不那么容易了，只有那些有属灵能力的人才可以做到。如果你是这么想的话，你还不明白什么是重生得救。其实两者都是一样困难，都是要靠神的能力才能做到。一个是属灵的复活，另一个是肉体的复活，两者都需要神复活的大能力。如果你能靠神的能力使人经历属灵的复活，你同样可以靠神的能力使死人复活。反过来说，如果你不能带领人悔改经历重生，你也没有能力行神迹。如果两者都是要靠神的能力才能做到，为什么你只可以行其中一样，却不能行另一样呢？
传道人如果没有能力，教会就会充满很多没有重生得救的基督徒。向人传福音、替人受洗都是很容易的事，这都是外在的仪式，但是里面的实质就不是我们肉眼所能看见的，所以很多人需要靠神迹奇事来印证。要证实一个人是不是在香港出生，我们可以查看他的出生证明书和身份证。但是如果你称自己是一个重生得救的基督徒，我又如何能够证实呢？难道我可以向神查看你进天堂的护照吗？难道我可以向天堂的移民局查看你的记录，看看你是什么时候成为合法的天国的子民吗？所以证据是非常的重要。
神迹奇事就是证实主耶稣有能力叫死人复活。主耶稣自称是复活和生命，我们如何证实这是千真万确的呢？因为任何人都可以随意宣称自己是什么。除非我们亲眼看见他叫一个死人复活，否则我们如何能够相信他的确是复活和生命呢？主耶稣又称自己是生命的粮，那些到他那里的人永远不会饿。我们又怎么知道这是真的呢？所以他用五饼二鱼来喂饱五千人，藉此向我们证明他就是生命的粮，他是活水。
主耶稣也称自己是世上的光，每个人都可以称自己是世上的光，我们如何证明谁才是真正世界的光呢？除非他能够叫瞎子看见，因为光的用意就是要使人能够看见。主耶稣是世上的光，因为他能够使属灵瞎眼的人看见属灵的事物。为了向人证明他是世上的光，他医治了瞎子，使他们可以看见。主耶稣藉着这些神迹来证明属灵的事实。瞎子能看见并不重要，重要的是，这神迹证实主耶稣在属灵上有同样的能力，可以叫属灵瞎眼的人看见。
当然，神迹奇事还有其它的重要性。其中一个就是可以用来做寓意教导人。主耶稣所行的许多神迹，背后都是在教导我们一些重要的属灵原则。比如说，有些神迹是用来教导人关于信心的功课。那些经历神迹的人，都是那些有信心的人。这些神迹是在告诉我们信心的重要。在属灵的层面上，如果你没有信心，你就不能经历重生，你也不会有属灵的能力。
神迹的另外一个用意就是应验旧约的预言。你会留意到，当主耶稣行了神迹后，福音书就会说：“这是为了应验某某旧约先知的话……”。我们如何知道耶稣就是弥赛亚呢？今天有很多人也宣称自己是救世主，为什么我们不相信他们反而相信耶稣呢？原因很简单，因为旧约有很多关于弥赛亚的预言，这些预言清楚地描绘了弥赛亚的特征和作为。弥赛亚的其中一个作为就是行神迹奇事，所以主耶稣透过神迹奇事来证明他就是旧约所预言的弥赛亚，这一点非常重要。福音书记载了那么多神迹奇事，就是要向我们证实耶稣就是救世主，这些神迹奇事不是可有可无的。
为了给大家一幅平衡的图画，让我们从另外一个角度来看神迹奇事。我们已经谈过了神迹奇事的重要性，现在我们要从这段经文里，观察主耶稣处理神迹奇事的方法和态度。我们刚才读过的那段经文，里面记载了四件事情，其中有三个神迹以及一个整体性的描绘。你有没有留意到主耶稣行神迹时，一切都是非常的低调？留意第25节，主耶稣责备污鬼，叫他从那人身上出来，并且责备他不要做声。为什么主耶稣不让他做声呢？答案就在第24节，那里告诉我们，污鬼知道主耶稣就是神的圣者。所以主耶稣责备他不要做声。主耶稣这样做会不会令我们感到困惑呢？我们到处向人宣传耶稣就是救主，为什么要禁止污鬼为主耶稣做免费宣传呢？
在第34节，我们又再次看到主耶稣赶出了许多鬼，并且禁止他们说话。这里当然不是指不允许鬼说任何话，而是不允许他们宣扬耶稣的身份。透过这些例子，我们留意到主耶稣用非常低调的态度行神迹。刚才我们看过的例子是在同一天发生的。让我们继续看第35-38节，这里说到在第二日天还未亮时，主耶稣到旷野祷告，很多人一大早出来找他，主耶稣却不愿意见他们，他选择到别的村庄传道。主耶稣知道这些人是为了神迹才来找他，所以他在第38节说得非常清楚，他来是为了传福音，而不是帮人治病赶鬼。
这就是为什么刚才我说，我不赞成权能布道和医病大会，因为它的强调和焦点偏离了主耶稣的强调。主耶稣的做法跟今天现在流行的权能布道和医病大会有所不同，主耶稣是在尽力回避人们找他医病，他不想让神迹成了群众的焦点。主耶稣并没有用神迹奇事来吸引群众，是群众主动找他寻求医病。这两者的区别我们必须要看清楚。
第40－45节记载了主耶稣如何医治好一个长大麻风的人。第43节告诉我们，主耶稣严严地嘱咐他（请留意，不仅是嘱咐，而是严严的嘱咐他），千万不要告诉别人。为什么呢？为什么主耶稣不让这个人为他做宣传呢？你会留意到主耶稣非常喜欢低调的处理神迹奇事（参考马可福音第3章12节，5章43节，7章36节，8章30节）。为什么主耶稣每一次行神迹后，都嘱咐人不要到处宣扬呢？主耶稣的做法完全违反了我们的想法，我们就是想用神迹奇事来吸引人相信耶稣，这又有什么不好呢？刚才我们不是说了吗，神迹奇事就是为了证实耶稣就是弥赛亚，没有神迹又如何证实呢？到底我们是应该用低调的手法处理神迹奇事，还是用神迹奇事来公开宣传耶稣呢？这就是我们当思想的问题。
第24节还出现了一个奇怪的现象就是，污鬼对主耶稣说：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。”而主耶稣在第25节反而责备他，不容许他做声。当你看这节经文时，你觉得奇怪吗？为什么污鬼会免费为耶稣做宣传呢？污鬼这样子说岂不是在鼓励人相信耶稣吗？这样的免费宣传究竟是好还是不好呢？我们宣传主耶稣或许没有人会相信，但是，如果邪灵亲自为主耶稣做见证，人们怎么敢不相信呢。
试想一想，如果魔鬼也向我们宣传耶稣，你会怀疑他是魔鬼吗？如果他是魔鬼，为什么他要免费为耶稣做宣传呢？那些宣传耶稣是基督的人岂不都是神的使者吗？既然我们接受魔鬼的见证，为什么我们不索性也接受魔鬼的教导呢？你明白其中的迷惑了吗？如果你还不明白，这证明你还没有领悟属灵争战的凶险。许多事情不能单凭表面来判断。属灵的争战是充满了迷惑，我们必须非常警醒，因为当中有许多不容易察觉的陷阱。在传福音的工作上，我们要格外小心，不要贪方便或者任何的好处。凡事你都要求问神的旨意，免得我们被眼前的事情所迷惑。
主耶稣非常清楚魔鬼的诡计，所以他即刻禁止污鬼做声。为什么主耶稣不让他多讲几句呢？试想想，如果主耶稣接受污鬼为他做见证，这岂不是证明他们是同路人吗？让我们看马可福音第3章22节：
从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附着。”又说：“他是靠着鬼王赶鬼。”
这里说到当文士们看见耶稣赶鬼时，他们就指控他是靠着鬼王的能力来赶鬼。你明白他们对耶稣的指控吗？他们是在诬告主耶稣跟魔鬼是同伙的，是迷惑人的。如果主耶稣接受魔鬼为他做宣传，这岂不是证明了文士对他的诬告了吗？他又如何证明自己跟魔鬼没有任何关系呢？
所以你不要以为魔鬼为主耶稣做宣传是有利无害的。属灵的陷阱不是那么明显的。主耶稣不想天国的福音被人毁谤，所以他在旷野受试探时，一早就跟魔鬼划清界线，没有任何的交往和妥协。这是我们当留心的陷阱，不要贪图那些有利于传福音的方便和好处，更不要贪图属灵的经历或者能力，魔鬼非常乐意提供给我们这些帮助。我们必须分辨事情是否来自神，任何不合乎神心意的事我们都不要参与。
还有一点我们当留意的是，主耶稣不仅拒绝了污鬼的见证，他也禁止人为他做见证。就拿大麻风作为例子，当主耶稣医治他后，主不允许他告诉别人。为什么呢？主耶稣治好这个大麻风，他肯定会兴高采烈地去告诉别人，这是人之常情。他向人传讲耶稣又有什么不好呢？为什么主耶稣不允许他这样做呢？如果不让我们传讲耶稣行的神迹，我们又如何传福音呢？难道耶稣行神迹奇事不是为了向人证实自己的身份吗？
我提这些问题是为了让大家明白当如何看待神迹奇事。有些教会对神迹奇事是一律拒绝，这是偏激的做法。而有些教会则拼命地推广医病和行神迹的大会，他们把神迹奇事看得比传讲神的话语来得更为重要。这样的强调也是有问题的。从马可福音一章里你就可以看到，事情不是那么简单，每一个个案我们都必须小心处理，绝对不是千篇一律。
为什么我强调要小心处理呢？因为神迹奇事对传福音有着重大的影响。如果每个人都亲眼看见神迹，这将会在人们心里产生极大的震撼。神迹有助于说服人相信福音，如果我们处理得好，它有助于传福音的工作。同样的，正因为神迹奇事会给人产生极大的影响力，如果处理得不好，它也会带来极负面的影响。所以我强调，我们必须谨慎看待和处理神迹奇事。
马可福音1章28节告诉我们，当主耶稣在会堂里赶出污鬼后，一下子，他的名声就传遍了四方。这就是神迹带来的后果。今天，只要你在群众面前行一个神迹，你的“人气”指数即刻上升。电视台会即刻派人来做现场采访，互联网上到处都有你的名字，报章以你为头号新闻，你会被记者二十四小时追踪报导。这是一件轰动全国，甚至全球的事，很多人都想亲眼目睹你如何行神迹。所以第33节就告诉我们，全城的人都来到主耶稣那里，这就是神迹奇事的影响力。第45节告诉我们，主耶稣医治好的大麻风没有听从主的命令，反而到处说了很多话，把主耶稣行神迹的事四处传开了，以致耶稣不能进任何一座加利利的城传福音。你可以想象主耶稣的知名度已经到了什么样的程度。我们也可以看第2章1节：
过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地，耶稣就对他们讲道。
过了些日子，耶稣尝试回到迦百农传福音。情况有改善吗？没有。第2节告诉我们，众人随即就到他那里聚集。即使过一段日子，情况还是一样，这就是神迹奇事的影响力。如果处理得好，它会有正面的效果，处理得不好，它会给传福音的工作带来负面的影响。所以我们必须留心圣经的教导，好让我们知道当如何处理神迹奇事。因时间有限，我就把圣经有关这方面的教导浓缩成三个属灵的原则。
我们当如何正确看待和使用神迹奇事呢？首先就是要看它的果效。我们当考虑在某个情况下，神迹奇事会带来什么样的效果。如果神迹带来属灵的效果，那当然是有益处的，如果效果是不好的，我们就当禁止。那么，什么样的效果才算是好呢？首先，神迹必须使人敬畏神、归向神，而不是归向人。我们只是神的仆人，我们必须紧记住，一切的荣耀都当归给神。重点不应该在我们的身上，而是在神和主耶稣的身上。你会留意到，当主耶稣道成肉身来到世上时，他就是神的仆人，所以他凡事都隐藏自己，以致人的心可以归向神。当人归向神时，神就会开他的眼睛让他明白耶稣就是基督。
很多时候，神迹奇事会带来反面的效果，人们所崇拜的是行神迹奇事的传道人。人们到他那里不是为了寻求神，而是想得到医治。这是非常危险的，因为人们会潜移默化地将他来取代了神。在第1章35－37节告诉我们，主耶稣在天未亮时就到旷野祷告，门徒一大早就找他，对他说：“众人都找你”。这不是一个好现象，众人应该寻找神才对。换句话说，他们不是寻找神，他们是为了神迹而找耶稣。主耶稣没有因为众人都找他而感到高兴，相反的，他选择离开那个地方，离开众人。
透过这个例子也提醒我们，如果众人钦佩我们，景仰我们，我们就当警醒，不要被群众的吹捧而忘了自己只不过是神的仆人。我们千万不要取代了神的位置，免得我们成为一个敌基督。我们的责任就是带领人到主的面前，而不是以神迹或者属灵的能力去赢得他们的拥戴。在约翰福音第6章，当众人要推举主耶稣做王时，主耶稣立刻回避他们。他清楚知道自己在世上的责任是带领人与神和好，跟神建立关系。所以他常常刻意隐藏自己，好让人将荣耀归给神。这才是正确追求和使用神迹的态度。这是第一个原则。
第二个原则就是，神迹应该引导人寻求属灵的事物而不是物质的好处。我们必须紧记住这一点：神迹奇事是用来证实福音，而不是取代福音。传福音的目标是宣讲天国的信息，而不是行神迹。所以主耶稣在第38节对门徒说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的”。主耶稣在这里已经将神迹和福音的次序和轻重说得非常清楚，最重要的是传福音，不是行神迹。我们千万不要轻重不分，如果神迹使人越来越关心物质的需要和身体的健康，我们传福音的工作就彻底的失败了。因为我们所注重的神迹已经代替了神和他的话语。
当主耶稣用五饼二鱼吃喂饱五千人后，众人再次回来找他，主耶稣对他们说：“你们找我是因为吃饱了饼，所以想再免费吃一顿。你们不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力”。这些人寻找主是为了得到物质上的好处，主耶稣将他们的注意力引到属灵的事物上。千万不要让神迹将人的注意力集中在物质的东西上，否则的话，他们会一次次的回来找你，希望你能够帮助他医病、找工作等等没完没了的物质上的需要。神迹的用意就是要向我们证明，如果神能够在物质上帮助我们，他也一样能够在属灵上按照他的应许赐福我们。所以你要转移他们的注意力，去追求***和神的义。
在第41节，当主耶稣医治大麻风时，他做了一个很特殊的举动，他伸手摸大麻风，跟着对他说：“你洁净了吧”。为什么主耶稣要伸手摸他呢？是不是一定要摸他才可以医治他呢？不摸他难道就不能治好他吗？当然不是。主耶稣很多时候只需要说一句话就可以医好有病的人，他甚至不需要见到病人也可以医好对方。为什么主要触摸大麻风呢？
第41节告诉我们，主耶稣触摸他是出于对他的怜悯。从来没有人敢接触麻风病患者，任何人见到他们都远远地躲开，即使今天还是一样，虽然麻风病已经受到控制，还是没有人愿意触摸麻风病人。旧约的律法要求麻风病人必须远离人群，他们只可以在城外居住。这要求是合理的，否则他们的麻风病会四处传播。
很明显的，主耶稣触摸他不是为了医病，而是出于怜悯他。这个触摸的动作表明主耶稣接纳他。所有的人都拒绝他，但是主却伸手接纳他。当你帮助人时，你要传递的是神的爱而不仅仅是一些物质上的供应。物质是次要的，它只是传递爱的工具，最重要是让对方体会神的爱，好让他能够全心回应神。主耶稣借着触摸大麻风来向他传递神对他的关切，主不是单单在物质层面上医治他，主更要在他的心灵深处激发他回应神，这才是最重要的。所以当大麻风得到医治后，主耶稣不要他告诉人，却要他去见祭司，向神献上礼物，向众人见证神的恩惠，将荣耀归给神。当我们帮助人时，我们也必须紧记住，不要将注意力单单放在物质上的需要，如经济、健康等等。如果我们不能将对方的注意力转移到神的身上，即使对方在物质上得到帮助，这对他又有什么益处呢？
让我们来到第三个原则。神迹奇事的最终目的是要帮助人脱离自我。人为什么会那么自我呢？因为我们觉得生活和生命没有保障，所以我们为生活忧虑，而忧虑使我们变得非常自私，专顾自己。如果你真的经历过神迹，你就会体会到神是真实的，你可以相信他。当我们领悟到一切都掌管在神的手中，有他看顾我们，我们为什么要忧虑呢？当你对神有信心，你自然就能够从自我的捆绑中得释放。这才是神迹奇事的真正用意。
神为什么要释放我们呢？神释放我们好让我们能够服侍他，也服侍别人。马可福音1章记载了彼得的岳母发高烧，生命垂危，主耶稣把她扶起来，她的病马上就好了。第31节告诉我们，她随即就服侍他们。为什么圣经要将这个细节记下来呢？圣经要我们明白，神迹是要改变我们，使我们脱离自我的捆绑，以致我们能够服侍别人。那些活在自我里的人，跟死人是没有两样的，因为他们只懂得关心自己，对人对神都没有任何贡献。
如果神迹的目的就是要帮助人脱离自我，那么，我们怎样才可以经历神迹呢？为什么有些基督徒常常经历神迹，而有很多基督徒却不能经历神迹呢？神是不是偏爱某些人呢？当然不是，如果你要更多经历神，你必须忘记自己的需要，专心关注别人的需要，为别人的需要祷告。你必须要紧记，神迹奇事不是为了自己。事实上，有些人经历神迹后，反而变得更自私，他们像黑洞那样不断想从神那里得到更多的帮助。神迹对他们不但没有益处反而害了他们。
主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人，但是在旷野禁食40天时，他却拒绝用神迹来满足自己的需要。主耶稣所行的神迹都是为了别人的属灵好处，这些神迹都不是为了让自己得荣耀。虽然他有能力用神迹来解决困难，但是他从来不这样做。所以当他被钉在十字架上时，有人讥笑他说：“你可以救其他人，为什么不能救自己呢？”这就是得属灵能力的秘诀。神的仆人宋尚节行了许多神迹奇事，他医治了许多病人，但却不能医治自己。他没有因此而埋怨神，他明白这个原则，他知道神迹不是为了满足自己的需要，而是为了别人，为了证实福音。
让我再次强调，神迹奇事不是为了满足自己，也不是鼓励我们爱惜自己，而是要救我们脱离自我。如果你明白这个原则，又照着遵行，你必然会经历神的能力和真实，神也会透过你向众人证实你所传讲的福音是真实的。
《 完 》
