原题：《信仰反思》上帝普世性话语，成了基督徒专业术语？

在教会的环境待久了，不难发现基督徒彼此之间其实有种特殊的圈内用语，这个语言存在于诗歌、祷告、聚会讨论、甚至是日常的招呼当中，成了个特殊的语言现象。这些用语给基督徒安全与熟悉感，甚至许多复杂又晦涩难懂的信仰思想与概念，圣经内容明确覆诵与方便的指涉，使得概念得以「一言以蔽之」。

教会言语交流的自动驾驶模式

过去在机构上班时，有一天我拿着办公室刊物回家给家人看，我的母亲一股脑就对于「异象」这个词有意见。我的母亲有意见的，是她以为她中文不好的女儿闹了笑话，但我后来才解释，「异象」是基督教用语，是英文Vision的翻译。

然而对于身为中文系教授的母亲来说，「异象」的意思是「奇怪的现象」，「异象」这个词用在此本身即是中文中的异象。这与历史文化的脉络（和合本的翻译）脱不了关系，但是vision在英语中无论是基督徒或一般用语都没有太大的出入，反而在中文，一个在信仰中表示「愿景」的词汇竟然与「奇怪的现象」是同一个表达。

当然，这是比较特殊的例子，但不久前我与几位基督徒朋友讨论起基督徒的用语，及其产生的影响以及实际的效用，我们都觉得，总是有些时候我们说起这些「基督徒用语」却浑身不自在，曾经「专业」的优越感转变为一种尴尬的情绪，也发现更多时候自己根本不知道自己在说什么。

我们常常在言谈中使用制式化的方式回答，甚至更可怕的是以「自动驾驶模式」作为言语交流的回应，比如不知道如何回答时就说「我会为你祷告」、「靠主喜乐」，招呼大家时就说「弟兄姊妹平安」等等，究竟有多少沟通的效用？

我们确实必须要为他人祷告，要练习靠主喜乐，要把大家当做自己血肉之亲的兄弟姊妹，也希望他人心中得享平安，但是在这些话一而再、再而三、广泛的被覆诵时，有多少时候其实已经沦为空话，只是因为源自圣经而我们不敢指责？

信仰言说衍生专业与阶级？

我是第一代基督徒，刚信主时常常对于基督徒的特殊用语感到不安，在日常生活随意的对话中偶然说出一些象是「发愿」类的词，还会被先生戏称是「异端」。当然，这些都是无伤大雅的玩笑，但是也无可避免地在言语当中设立了门槛，某些用词可说，某些用词说了就显得「外行」，象是基督徒不说「发愿」，我们说「祷告」、不说「虔诚」说「爱主」、不说「冥想」说「默想」、少说「训练」多说「装备」，族繁不及备载。

言语的使用划分了圈内与圈外人，而言语的习惯与转换，俨然成了入门必须的「装备」：认耶稣是生命的救主，必须先学会另一个语言，俨然是进入一个全然不同的知识体系一般。

使用特定词语以利囊括某个特定概念，原本是文化的自然发展，专业与深度的讨论难免需要使用一些平常日子少见的字词，而特殊的神学用语及专有名词确实有其存在的必要。但是基督徒之间使用这些用语的广泛与频繁程度，以及不同人使用此类言语的熟练度与自然度，已经清楚分割了信仰中的「自我」与「他者」，使得我们的信仰俨然成为一个专业，而专业必然产生阶级。知识分领域，生命是普世的，我相信基督信仰涵盖专业知识与神学，但却绝对比此更广更深。

信仰话语化为生命 打破隔断的墙

任何语言中简单的字词背后都有庞大的文化与历史，语言在翻译过程当中难免会这里多一点，那里少一些，因此没有绝对平行的翻译。无论对于语言是否都有过一开始提过的性格切换经验，也许在基督信仰中的我们应该思考自己在习用语背后的心态，或者是语言本身实用上的影响。

但我认为，比这还要更重要也更根本的，是即使我们对信仰的思考够深，是否不够广？当基督徒彼此自在地用熟悉的圈内用语你来我往，有没有想过那些想从圈外进入圈内、想要了解这个信仰的「新手」，是否彷彿面对高墙？我们的信仰若是注重与人连结，有没有可能在无形中语言的空话反而形成距离，甚至排外？

语言本是为了传递信息与知识。神以话语作为一切的根本，我们也以圣经的文字作为一切信仰价值与道德判断的依据。但最终，我们不仅应将话语内化在生命中，更要「去，使万民作我的门徒」。

我赞成在基督教思想、价值与世界不同时，坚持使用「政治正确」的语词，但若无此等必要，为什么要无谓地增加信与未信之间的沟通隔阂呢？天知道，在现今的社会价值与气氛之下，就人的角度（与小信）而言，两者之间的隔阂已经太多了。同时，我们也应致力于让信仰落实在生命当中，而不是仅表现在遇到其他基督徒、或碰到周日时。

重点并非要完全废止此类字词的使用，毕竟和合本还是有其传统价值，亦非企图让大家的语言同等「幼稚」或「俗话」，而是，也许我们应该重新检视那些习以为常的事，否则我们的信仰可能从语言开始僵化，也可能让上帝的普世性「话语」，变成区域性、特定族群的「语言」。