在日记里我写道：“荷尔德林说，只要人心中尚有一丝良善，纯真，他就愿意用神性尺度丈量自身。错了，人的理性不能验证神。人的欲望不愿接受神。人潜意识幽暗之域，何等的深啊！”
后期，这种身心分裂的痛苦慢慢消解麻痹了。因为灵魂和欲望达成了妥协，靡菲斯特在这个女浮士德的耳边温存细语：“你的神爱你、宠你，因为他不愿意你为难自己。他答应让你走一条轻舞飞扬的信仰之路。毕竟好逸恶劳、避重就轻是人的天性么！”这样我就舒坦多了。上帝的归上帝，凯撒的归凯撒，井水不犯河水。
从此，日常生活状态的我，继续轻佻放达，大家也公认我是“越名教而任自然”的典范。是的，我看不起名教，一切的名教。可是，我自己的“任自然”到底是一种怎样的自然？朴素寡欲的庄子似的自然，还是有复杂多欲的列子似的自然？我想更多是后者。
这其实也正是后现代伦理的困境。在道德相对主义（虚无主义）的时代，自律的正当性在哪里？高扬自然人性和欲望正当性本无可厚非，可是我们已经离异，苍老，世故了，贪欲这根生命中的倒刺已经随人类文明长得好长好长了。我们真的可以凭自己回到返朴归真的自然人性状态吗？回不去了！
苏格拉底说：“罪是无知。”克尔凯戈尔却说：“罪不是无知，而是知而不行。”今天的知识分子可以扪心自问，我们以欲望的正当性为借口，做了多少知行不合一的事情？然而苏格拉底仍然是对的。我们不知道有永恒，所以当真善美不与永恒相关联，人的潜意识是存着虚无的心的，只是他不知道而已。本能的就会把“官能上的动物信仰与理性上的怀疑主义”当作最高原则。而作为基督徒，最深潜意识里的虚无之域是同样道理。只要你还未完全委身给神圣者，虚无就随时可能诱惑你选择——肉体的软弱。
我用卡吉娅似的快活舞步，像阿蕾特许诺的神灵幸福潇洒走去。先是快活，后是冷静；再是麻木。然而我还是不快乐，真的不快乐。不是道德良心不安引起的不快乐。我说过，我是一个没有康德式的 “心中道德律令”的人。可是，我有一个不安分的灵魂——她时时刻刻渴望在激情中活着，并在激情中找到她那非如此不可的幸福——心灵激情与心灵恬静的完美统一。然而，目前状态的信仰并未让我觉得极度幸福的来临。
我意识到是我太爱惜自己的小我，不肯彻底放弃我执本身。可让我在没有品尝到那最美好的幸福之前，一步步、一点点、一丝丝逐渐放弃我执的那些心爱的东西，太痛苦了。
七、田园将芜胡不归：我的非典，我的倾城之恋
你难道还不相信？那就从怀中抛出虚空／抛向我们呼吸的空间；或许飞鸟/以更内向的飞翔感觉到更辽阔的天空。／是的，春天大概需要你。某些星辰/大概要求你察觉它们。从逝去的事物/曾经涌起一朵波浪，或者当你路过/敞开的窗门，一阵琴声悠悠传来。/这一切皆是使命，但你是否完成？/你不是始终分心于期望，仿佛一切/向你预示了一个爱人的来临？/《杜伊诺哀歌》之一
就在这个时候，对我这一生最重要的事情发生了。这就是非典。非典开始了，课程中断了，学校封闭了，压力没有了，未来没有了，时间没有了，我感觉自己又回到了前农业社会：日出而作，日落而息，帝力与我有何哉？
在这些日子里，每天和我打交道的就是大自然和唐诗宋词，这其实正是我平生最大的梦想：传统士大夫梅妻鹤子的生活，陶渊明、林和靖、王维的归隐生活，当然，以前，我之所以这样梦想，主要是通过这种方式逃避我面对世界时纷繁的欲望，但现在，我开始反思自己——我们人类到底多少欲望是必须的非如此不可？
感谢神，让我恰好读到海子生前最喜欢的一本书《瓦尔登湖》，并直接切入自己的问题意识。才发现，就个体而言，物质必须品是很少的，一日三餐吃饱，四季衣裳穿暖，有一个遮风挡雨的房子（我们还要加上供养父母和抚养孩子的金钱），除此以外都是一种并不必须，可有可无的物质欲望罢了。
我问自己，同样在北京这个城市，一个打工姐妹一个月500块钱也不到！他们能顽强地生存下来，你能吗？你占有了他们多少布匹，粮食，和土地？！前面已说过，任何过多的物质占有欲望都可归结成一种精神占有欲望：占有好多的他人目光，占有好多的自傲快感，占有好多好多的——爱。可诗人骆一禾也说了：“我的心也不占有土地！”
有一个声音问我：“如果非典不结束，你愿意一辈子这样过下去吗？”我一怔，本能点了点头，才发现不知不觉中，我彻底爱上了这样彻底出世和边缘化的云淡风轻日子。
那声音又问：“为了这种日子，社会的认同、价值的实现、物质的享受、城市的光影、自我的强力、他者的目光、精神的欲望，你都可以放弃吗？”我又一怔，又点了点头。又才发现，当我把自己彻底放逐在人造的历史时间之外和社会空间之外，彻底跟真实的宇宙时间和自然空间面对面时，小我计较的那些东西真的是虚空
